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Yi jing

Alchimie taoïste

Yi jing et Qi gong

Les 7 portes de l'alchimie taoïste sont comparées aux 7 Chakras

Hexagrammes retournés et opposés

L'agencement des hexagrammes fait selon le cycle des 12 mois est connu comme étant un ordre logique. Il représente ici la croissance et la décroissance du yin yang de l'énergie dans l'orbite microcosmique (qi gong).

7 portes ou 7 chakras

Dans la vision taoïste du corps les chakras ou portes 2 à 6 ont une entrée et une sortie et c’est peut-être bien pour cela qu’ils sont attribués à deux hexagrammes.

Les 5 hexagrammes (portes 2 à 6) mis face à face sont « retournés » et les centraux (11 et 12) ont deux attributs « retourné et inversé » tout comme les hexagrammes 1 et 2 qui correspondent au portes 1 et 7.


L’éducation par le Yi jing

Le Yi jing (Yi king) et l’éducation

Eduquer selon le concept du Taiji (Yin et yang) n’est pas forcément aisé même si ses préceptes de base sont assez simples en fin de compte.

Le Taiji est à la base du Yi jing

Le symbole du Yin et du Yang (Taiji ou Taichi) est certainement le plus fameux blason de la Chine mystique et profonde.
L’alternance du vide et du plein qui en découle et qui sévit dans toute chose est un sujet d’observation qui permet de comprendre que l’équilibre qui peut exister autour d’un centre est un bien précieux qui demande constamment une remise en question quand aux fondements de la conception même de la vie.

En faisant un travail sur soi par l’étude de cette polarité et de ses limites, on remarque que non seulement tout est relatif en matière de théorie, mais que dans la pratique il existe tellement de possibilités (autant que d’humains), et que la relativité vient aussi s’immiscer dans les méthodes pourtant les plus éprouvées.

En matière d’éducation

En se basant sur la simple théorie du Yin et du Yang qui selon la cosmologie chinoise ancienne dit que le Ciel (Yang) et rond et que la Terre (Yin ) est carrée, on comprend qu’il s’agit là d’un fonctionnement plutôt que d’une étude de forme. Cette vision abstraite est pourtant là pour faire comprendre quelque chose d’important. Dans la médecine traditionnelle (MTC) il existe deux lois principales et fondamentales qui régissent le mouvement des énergies en action dans l’univers et le corps humains. La loi d’activation et la loi d’inhibition se révèlent comme le père et la mère qui règlent ensembles les mouvements perpétuels des atomes existants en action dans l’univers.

Le père représente le Cercle protecteur qui englobe tout, l’énergie nourricière et la loi d’activation. Soit le rôle du père de famille serait surtout d’amener les ronds (pognon) plutôt que d’être tout le temps rond (saoul) et surtout sustenter l’affection que les enfants demandent sans qu’il s’agisse toujours forcément de bien matériel.

La mère représente le Carré restrictif qui cadre et distribue l’énergie sous la loi de contrôle ou d’inhibition. L’énergie vitale (Qi ou Chi) est plus facilement développée chez la femme, ce qui lui procure un avantage quand à l’éducation de l’enfant. Dans la traduction du Yi king de Wilhelm il y a un passage qui dit qu’il est très difficile de briser la volonté des enfants. La femme est beaucoup plus efficace que l’homme en matière d’éducation (à cause de son Qi plus abondant) pour autant qu’on lui permette de le faire.

La culture judéo-chrétienne a été fortement influencée par le patriarcat et l’influence infligée depuis des lustres par les empereurs romains sévit toujours dans les pays aux alentours de l’Italie.

On est plus à l’époque ou le père avait le droit de vie et de mort sur sa famille, mais il y a quelque années on disait encore souvent : Si je fais ça, mon père va me tuer !
Et oui, il y a eu une époque où le père pouvait tuer son enfant sans être inquiété par la justice et cela est resté quelque part dans les gènes de l’esprit et c’est pour cela aussi que l’on a gardé coutume de dire cette phrase. Heureusement les choses changes et les enfants n’ont plus la même crainte de leur paternel.

L’émancipation de la femme lui permet actuellement de se révéler comme une puissance efficace en matière d’éducation. Encore faut-il qu’elle ait la chance d’avoir eu une éducation qui lui permette de se révéler en tant que telle.

Les vieux schémas existent encore et il y a encore des femmes qui croient à une autorité paternelle de force et voire même parfois de coups.

Voici une simple preuve que la femme possède naturellement plus d’énergie que l’homme :

Les spermatozoïdes féminins durent plus longtemps du fait qu’ils sont moins assujettis à un mouvement perpétuel.

L’homme n’a pas un système nerveux lui permettant d’accoucher. En apparence il est plus dur et viril, mais intérieurement beaucoup plus sensible.

Le Qi gong préconise à l’homme de se tenir plus souvent immobile et la méditation Zen est un moyen de renforcer le Qi ; chose qui n’est pas autant nécessaire à la femme. Il existe des tas d’exercices destinés aux hommes afin de combler ce manque énergétique et certaines pratiques se révèlent même dangereuses pour les femmes (descentes d’organes, lésions, etc.)

Tout ceci ne veut pas dire que le masculin de debout dans la cuisine serait assis devant la télé, mais il est dit en MTC que l’homme a plus de sang que d’énergie et que la femme a plus d’énergie que de sang. Aussi il est important de laisser la pleine autorité à la mère dans le foyer (sur les enfants), même pour les familles parfaitement fonctionnelles (qui ne connaissent pas le divorce ou monoparentales) et que le père puisse même s’appuyer pleinement sur ce statut, car l’enfant reconnaîtra sa mère comme une personne ayant une grande puissance interne et cela lui sera profitable.

En s’appuyant sur l’autorité de la mère, le père pourra aussi cadrer son enfant, mais sans autoritarisme et surtout sans violence.
Ceci permet alors de mettre en place une relation affective saine et une autorité juste dont l’enfant sera toujours reconnaissant.

En jouant sur la corde sensible du sentiment le père peut très bien tenir en respect son enfant car ce dernier est toujours naturellement à l’écoute de l’émotion, ce qui est d’ailleurs à la base même de l’énergie vitale (Qi).

La mère ne devrait pas craindre les conflits qui peuvent alors naître avec ses enfants car cela peut aider à poser les limites qui leur sont nécessaires pour grandir d’une manière correcte.

Le Yin et le Yang ou symbole du Taiji n’est pas seulement destiné à orner les murs ou les objets, mais il est aussi un concept universel profitable à l’humanité entière tant par sa simplicité que par sa richesse immesurable.


Le yin et le yang

Yin & yang

: Yin moderne = «» (monticule) + «» (lune)
: Yang moderne = «» (monticule) + «» (soleil)

Le Yin ancien utilise le même «» avec l’image d’une accumulation de nuage ( et ), alors que le Yang ancien, est accompagné de « soleil » () et «ne pas» (). Ces deux caractères sont séparés par un trait, sans quoi ils seraient identiques au Yì () de Yi jing.

Le sens moderne de Yin & Yang peut être comparé à la lune et au soleil, ce qui simplifie la compréhension.

Le sens ancien de Yin serait plutôt : « il va pleuvoir » et  le sens de Yang serait : « il va faire beau », car à l’origine le Yin et le Yang sont  censés être des concepts appartenant à la loi immuable du changement.

Le chinois moderne va même jusqu’à dire que le Yì () de Yi jing serait composé de (soleil) et  (lune), ce qui ajoute une complication à sa traduction.

Le soleil et la lune peuvent aussi bien traduire l’idée du changement, que celle de l’alternance du yin et du Yang. La philosophie du Yi jing est le changement et le Yì () présente toujours deux idées (changement et simplicité) et un troisième sens (immuable).

 

Yi jing - Yi king - Yì jīng - 易 经 - 易 經

Yì = facile, simple, changer, échanger

Jīng = livre canonique, classique, longitude, passer par, supporter, subir

http://www.chine-nouvelle.com/


Un livre pour comprendre le Yi jing

Le socle de la pensée chinoise est dans le Yi jing


Les rouages du Yi jing

Le socle de toute la pensée chinoise et l'une des plus fascinantes machines à connexions que l'esprit humain ait pu produire.

Le Yi Jing ou " Classique des Changements " résume soixante-quatre situations-types de la vie quotidienne sous forme de figures abstraites appelées hexagrammes et a pour ambition d'offrir un outil permettant de se repérer dans une réalité en perpétuel changement.

Cyrille Javary montre ici tous les rouages internes de ce livre fondateur de la civilisation chinoise, injustement relégué au rayon divinatoire des librairies et des bibliothèques.


Le fils du ciel

L’homme noble du Yi king

Le Yi jing parle souvent d’un être accompli ou l’homme noble (Jun Zi) qui sert de modèle pour la sagesse dans beaucoup de commentaires sur les grandes images du livre des mutations.

Traductions possibles

jūn : souverain, monarque, monsieur, prince, chef
zǐ : personne, fils, graine, jeune, petit, enfant

  • L’homme doué
  • L’homme saint
  • L’homme noble
  • L’être accompli
  • L’homme de bien
  • Le souverain en personne
  • Le fils du ciel
  • Le petit prince

Qui est donc ce personnage si parfait ?

Dans la Kabbale hébraïque il est fait mention de l’homme doué (la bête) qui est symboliquement représenté par un chiffre sacré « 666 ». Curieusement P.L.F. Philastre utilisa le terme « l’homme doué » pour désigner Jun Zi.

Une personne aussi parfaite n’a certainement jamais existé, alors est-elle plutôt une aspiration ou un être en devenir ?


易经 - 易經 - Yì Jīng - Yi Jing - I ching - Yi King - Yi-King

易经, 易經, Yì Jīng, Yi Jing, I ching, Yi King, Yi-King

Livre des changements, livre des transformations, livre des mutations, classique des changements.

周易, Zhōu Yì,  Zhou Yi, Chou I, Djohi

Changements de Zhou, mutations des Zhou

Autant de définition pour un seul ouvrage, c’est dire si la culture chinoise est riche.

Le Yi jing nous parvient quelque peu par l’intermédiaire du téléphone arabe et cela fait qu’il existe presque autant de traductions qu’il existe de traducteurs de ce livre.

En utilisant les caractères traditionnels ou simplifiés, ou encore les romanisations de "易經" Yì Jīng, et en les appliquant à la recherche de Google Web ou Images, on tombe sur une multitude de pages qui traitent du sujet.

Ce qui est important dans tout cela c’est que le Yi jing est à la base de la culture chinoise qui s’affirme parfaitement dans sa calligraphie, son Taiji quan, son Qi gong et surtout sa médecine traditionnelle qui commence à être sérieusement reconnue en Occident.

Livres Yi jing


Il n’y a pas le feu au lac

L'expression et son lien avec les images du Yi jing

Il n’y a pas le feu au lac est une expression qui serait née en Suisse, au bord du lac Léman, dans le canton de Vaud. Le soleil couchant donne l’impression que le lac est en feu et ce spectacle pourrait avoir inspiré cette phrase particulière.

Les vaudois ont été envahis par les bernois de 1536 à 1798 et ont du se soumettre à un mode de vie plus rude, comme le fait de travailler plus durement, jusqu’au coucher du soleil. Une légende dit que les occupants bernois forçaient les vaudois à travailler jusqu’à ce qu’il y ait le feu au lac.

Depuis, cette expression colle à la peau de la nonchalance des vaudois qui lorsqu’ils la prononcent, donnent l’impression d’être vraiment lents à la détente.

Source : http://www.motamot.ch/blog/il-ny-a-pas-le-feu-au-lac/

Le feu et le lac du Yi King

En utilisant les images des trigrammes Li et Dui comme étant respectivement feu et lac, on obtient l’hexagramme 38 « Divergence » et 49 « Révolution ».
Tant qu’il n’y a pas le feu au lac, c’est-à-dire que le feu se trouve en dessus, il y a divergence, et quand il y a le feu dans le lac, c’est la révolution.

Voir également : http://yijing.romandie.com/post/15955/151318


Hexagramme 20 Guan

Hexagramme 20 du Yi jing

Regarder, contempler, observer.

20. guān : regarder, voir, observer, contempler, vue, vision, conception, apparence.

Le nom de l’hexagramme 20 évoque aussi celui des temples taoïstes (guàn) dont la prononciation au quatrième ton est issue du même caractère.

Expression contenant le caractère guān

Guān yīn (observer le son) est connue pour être le nom chinois d’ Avalokitésvara (sanscrit) du bodhisattva de la compassion. Son équivalent tibétain  (Chenrezig) est bien connu par son incarnation humaine actuelle (Dalaï Lama). Le Guān de Guān yīn devrait représenter à peu près le même sens que le nom de l’hexagramme 20 et le yīn (son) peut évoquer les plaintes et les pleurs des humains. Guān yīn qui est plutôt représentée sous une forme féminine, serait une incarnation d’ Avalokitésvara, version chinoise de la divinité qui est à l’écoute des prières engendrées par la souffrance des humains.

Guanyin Le bodhisattva Avalokitésvara ou la Déesse de la Miséricorde

Guan yin 觀 音 Guān yīn

Inspiré de l’hexagramme 20 Guan et de Guanyin, pour la méditation.

Un regard de mansuétude
Vient à bout de l’inquiétude

Observer la compassion
Et il n’y a plus de question

C’est dans la miséricorde
Que le cœur enfin concorde

Avec ce qu’est l’indulgence
Qui apaise toute souffrance

Contemplation de ma vie
Pour essoucher ma folie

Je peux enfin observer
Ce qui peut être enlevé

Regard à la dérobée
Dispersant toute pensée

Le pouvoir de la voyance
A raison de l’ignorance

© Art Tao


Stage Yi Jing d’été

Stage de Yi jing en juillet 2009

Grand livre du Yin-Yang, quintessence de 4000 ans de civilisation chinoise, le Yi Jing est un trésor  de sagesse et de subtilité intemporel, toujours actuel et pertinent.

Le Yi Jing n'est pas un oracle, mais un support d'écoute, d'analyse et de compréhension fine du moment présent. Ainsi le Yi Jing ne dit pas ce que nous devons faire, ni ce qui va se passer, mais comment nous pourrions aborder la situation à laquelle nous sommes confrontés. Le Yi Jing nous aide ainsi à ressentir, à comprendre et à adopter l'attitude juste, celle qui épouse harmonieusement l'énergie de l'instant.

Stage de Yi jing avec Cyrille Javary

Du lundi 6 juillet 2009 au dimanche 12 juillet 2009

Lieu : L’Arche de Saint-Antoine - 38160 St-Antoine l’Abbaye (Entre Grenoble et Valence)

Au cours de ce stage, Cyrille JAVARY et les formateurs du Centre DJOHI partageront leur connaissance et leur expérience de la pratique du Yi Jing avec les participants de tous niveaux, à l’écoute des besoins de chacun.

Télécharger le dossier (PDF)


Hexagramme 22

Hexagramme 22

22 bì : éclatant, brillant, élégant, orner et régulariser, la grâce, embellir, décoration, parure.

Le jugement

bì : brillant

hēng : prospère

xiǎo : petit
lì : intérêt
yǒu : avoir
yōu : loin
wǎng : aller

Brillant et prospère ; petit intérêt à avoir loin où aller.

  • Pi, orner ; liberté ; petit avantage dans ce qu’il y a à entreprendre. (Philastre)
  • La grâce a du succès. Dans les petites choses il est avantageux d'entreprendre une action. (Wilhelm)
  • Embellir, favoriser le petit. Profitable d'avoir où aller. (Javary)
  • Décoration ; bonne entente ; le petit avantage porte bien. (Siegler)
  • Orner, émergence de la beauté naturelle. Action de l’esprit aidant au mûrissement de ce qui est petit, en germe. Pour récolter, être certain de la direction à emprunter. (Assier)

La civilité comme ornement

Lorsque la nature devance l’ornement des choses, l’énergie se dispense comme un feu sauvage nourrissant la terre de ses cendres. Lorsque c’est l’ornement qui dépasse la nature des choses, la force est étouffée comme le feu qui recouvre la terre.

Sans distinction il y a facilement de la sauvagerie, et dans l’excès de la parure il y a facilement de l’hypocrisie.

La civilité et la parure ont une importance pour l’équilibre et l’harmonie de l’existence. Si la parure est poussée à l’extrême, l’énergie est étouffée et le résultat sera une usure ou une érosion d’où sans doute le nom de l’hexagramme suivant 23 (bō).

 

Bì 

La beauté intérieure, l'émanation du feu intérieur, la grâce.