Tirage du Yi king - Yi jing

Comment aborder le livre des mutations ? C’est avant tout la manière de poser la question qui va déterminer la réponse.

Le Yi jing est un moyen de sondage de l’inconscient. C’est un éclaireur qui part en reconnaissance dans la trame de toute situation et qui va nous rapporter des informations sur la disposition présente, passée, ou ce qu’il pourrait bien advenir, ou encore un guide, tel le vieux sage qui donne des paroles à prendre en considération.

Poser les questions :

• Qu’est ce que mon inconscient raconte ?
• Qu’est que la tendance actuelle dit ?
• Comment mieux comprendre et aborder mon existence ?
• Qu’est-ce qu’il se trame ?

En apprenant à reconnaître nos résonances (distorsions intérieures), nous éduquons notre esprit conscient à ne plus porter de jugement extérieur (en mettant la faute sur les autres) et à revenir en nous-même en admettant  nos imperfections. Ceci nous permet alors de trouver un équilibre et d’évoluer consciemment dans la perspective du changement constant.

Les résonances se révèlent souvent à travers le langage symbolique de l’oracle du Yi jing et par conséquent à travers les situations synchronistiques qui en résultent (soit, il y a toujours des épreuves). Ce qui nous énerve chez l’autre, n’est qu’une inacceptation d’une part de nous-même et le fait de reconnaître cette résonance et un bon bout de chemin parcouru vers l’évolution.

Avant de poser quelle question que ce soit, nous devrions à chaque fois nous demander si nous sommes tout d’abord prêt à changer en nous-même. Tout changement provient d’abord de l’intérieur de soi. Il n’est pas la peine de penser à changer le monde d’un coup de baguette magique, le Yi jing n’est pas un grimoire de magie noire.

L’œuvre du changement permanent

Le Yi jing n’est pas un livre religieux, ni d’ailleurs  scientifique, mais plutôt un révélateur de la simple loi immuable du changement. Il sert à tisser un lien entre notre esprit conscient et l’inconscient, entre le rationnel et l’irrationnel, entre les preuves sociales (mouvements ou effets de masses) et un inconscient collectif global et universel.

L’exploration du Yi jing nous entraîne à considérer notre causalité individuelle en relation avec celle de l’univers.

Lorsque nous ajustons notre situation individuelle avec la collectivité, nous obtenons une position de synthèse qui permet une vue en perspective, ce qui nous permet de ne pas perdre l’équilibre délicat et subtil qui existe en permanence dans l’alternance de la bipolarité Yin et Yang. C’est le travail du caractère, de la personnalité ou de l’individualité adaptée à la société.

Le Yi jing - Yì jīng 易 经

Le livre des mutations, classique des changements, livre des transformations ou Yi jing (Yi king) est un ouvrage qui a fait couler beaucoup d’encre ces dernières années en Occident.

Le feng shui, l’acupuncture, le taiji quan, le qi gong taoïste et ceci pour ne citer que le principal, sont des pratiques traditionnelles qui font référence au Yi jing de par leurs racines ou parce qu’elles y aspirent.

Les variations du temps et les cycles perpétuels universels sont une conséquence obligatoire dans notre dimension matérielle et le fait de s’y adapter est un moyen de se transformer intérieurement en vue de changer le monde.

Les huit trigrammes

Les huit figures divinatoires du Yi jing sont des éléments naturels qui s’accordent ou se combattent selon leurs positions. La configuration des trigrammes lorsqu’ils sont couplés, donnent des images interprétables dans un langage universel.

Si l’on traduit à la lettre le nom du trigramme Duì (兑) qui selon le Yi jing signifie symboliquement le marais ou le lac (澤), on obtient les mots "changer, convertir, mêler, couper".

Qu’est-ce que le marais, le lac ou la brume vient changer ou convertir ?

Au delà de théories de synchronicité ou d’analyses purement rationnelles, il existe des messages donnés en permanence par la nature et tout particulièrement par les superpositions des huit trigrammes, qui nous soufflent une multitude d’informations, pourvu que nous puissions accepter de les accueillir sans forcément les comprendre d’une manière intellectuelle.

Le trigramme Duì (兑) est certainement le dernier de la famille des Bāguà puisqu’il fait référence à la plus jeune fille et que le caractère 兑 semble contenir le chiffre huit.

La plus jeune fille est imagée dans la famille universelle, comme la joie du lac, la douceur de la brume qui unifie le paysage ou l’éclat du marais.

Duì peut être une monnaie d’échange, une jeune fille que l’on peut marier ou simplement une attitude qui incite à la communication.

Le Yi jing est le livre des changements et Duì est un autre mot pour dire changement. Son union avec les autres trigrammes parle de mouvements évidents : marche, épousailles, limitation, diminution, approche, modération, opposition, résolution, suite, encerclement, influence, rassemblement, prépondérance et révolution.

Changement

Le changement est une loi
Son mouvement est infini
Son attribut est une joie
Qui ne peut être définie

Le changement est un espoir
Qui fait bouger des tas de choses
Il suffit simplement d’y croire
Car c’est là qu’est sa seule cause

Le changement est un allié
Qui nous relève à chaque fois
Que nous nous trouvons inclinés
Et que nous croyons perdre foi

Le changement est un principe
Existant éternellement
Sa qualité est vraiment simple
Elle perdure constamment

© JMB  

Traduction du livre des mutations

Le Yi jing est l’œuvre des changements perpétuels dans la nature et sa traduction peut être entreprise en tant qu’observateur des phénomènes existants dans le monde.

Un livre chinois

La traduction du Yi jing n’est pas simple, même pour les chinois, car ses textes anciens peuvent conduire à des interprétations variées, tout comme les caractères qui les composent.

L’approche par les images est une perspective intéressante qui nous plonge dans l’animisme ou le chamanisme et nous entraîne à découvrir la richesse extraordinaire de ce guide.

44 Gòu 姤

Sous le ciel est le vent

Le ciel représente le père et le vent est la fille aînée

Le vent peut être considéré comme une influence de dispersion

Le texte traditionnel donne l’image d’une souveraineté qui dispense ses décrets aux quatre vents

"Point d’acupuncture VG 20 (百会 baihui)"

Image de l’hexagramme 44

Traduction mot à mot

姤  后 以 施 命 誥 四 方

姤 Gòu 1.Copain 2. copuler 3. bon

后 hòu 1. arrière 2. descendant 3. reine (adv.)    1. derrière 2. après / ensuite
以 yǐ prendre / utiliser ( prép. ) 1.selon 2. à cause de 3. pour
施 shī 1. mettre en pratique / pratiquer / exercer 2. accorder / octroyer 3. exercer / employer / imposer 4. user de / répandre
命 mìng (n.) 1. vie 2. sort / fortune / destin 3. ordre / commandement (v.) ordonner
誥 gào (n.) décret impérial (v.)    1. dissuader / avertir 2. encourager
四 sì (num.) quatre
方 fāng (n.) 1. direction 2. côté 3. lieu 4. méthode / moyen (adj.) carré (adv.) seulement

• Hexagramme 44
  

Interprétations de l’image du 44

Une reine dispensant des ordres ou décrets aux quatre directions

Le commandement du ciel sur la terre

Image de la noblesse intérieure

Elever le sommet de la tête * (BG 20)

Situation de l’hexagramme selon la loi des cinq éléments

Le métal (ciel) fend le bois

Le mouvement cyclique des cinq éléments se révèlent ici dans sa loi de domination. L’hexagramme 44 est peut-être ainsi également un conseil d’ajustement de sa posture, lors du positionnement face à une personne ou lors d’une décision à prendre. Autant sur le plan physique que psychique, le métal au dessus du bois, nous révèle ce qui doit être tranché.

En Taiji quan le sommet de la tête (BG 20) est poussé vers le haut, comme suspendu par un fil. Cet endroit est le lieu de rencontre entre nous et le ciel, c’est le point de rencontre et sans doute le meilleur endroit pour reconnaître notre nature inconsciente.

Dans l’ordre du ciel postérieur, le ciel a la position nord-ouest et le vent a la position sud-est, soit les deux trigrammes sont sur un même axe. En fengshui le vent est relatif à la prospérité et le ciel à "l’aide" qui va favoriser cette abondance. La configuration ciel-vent (44) nous donne l’image d’une rencontre et lorsqu’on inverse les positions, nous avons l’image d’un petit élevage (9), autrement dit, il s’agit de nourrir l’esprit.

La concentration au sommet de la tête est utilisée chez les kabbaliste (Couronne ou Keter) et le nombre 44 est celui des guides ou des anges. (Coin s’y danse)

Les étoiles volantes du feng shui et le Yi jing

Les étoiles volantes du feng shui sont des configurations de trigrammes couplés et interprétés selon la loi des cinq éléments.

Cette année 2009 la zone 4 du carré luo shu, reçoit l'influence du 8

L’année 2009 et la zone finance du feng shui

Dans le carré magique du feng shui (luo shu) la zone 4 est synonyme de richesse ou finance et selon les étoiles volantes (mouvement des trigrammes dans le carré magique) pour l’année 2009, on obtient la montagne (zone 8) au dessus du vent (4), ce qui devrait nous permettre d’en faire une interprétation par le Yi jing.

4 = Xun, le vent et 8 = Gen, la montagne

 Le système des étoiles volantes met en rapport les trigrammes dans une rotation cyclique où la configuration se répète tous les 9 ans.

L'interprétation selon le feng shui est basée sur l'observation des trigrammes en tant que parts des cinq éléments. Le 8 (montagne = terre) au dessus du 4 (vent = bois) peut donner l'image de problèmes dans le monde de la finance.

La configuration de l'hexagramme 18 qui met en relation le chiffre 8 au dessus du 4 est totalement étrangère au feng shui traditionnel et ne saurait être une vérité prise à la lettre, toutefois lorsqu'on s'intéresse au Yi jing, on ne peut s'empêcher d’y jeter un coup d’œil, et de constater que cette année 2009, le travail sur la corruption est bien entrepris dans le domaine de la finance, notamment en Suisse avec le secret bancaire.

Le vent au pied de la montagne donne l’hexagramme 18 qui est parfois interprété comme le mouvement effleurer ou brosser le genou en Taiji quan. Ce geste de chasser l’insecte qui se trouve sur la cuisse ou le genou a été comparé à l’hexagramme 18, mais selon le Yi jing, le sens est bien de réformer certains systèmes qui paraissaient jusque là normaux et qui  sont mis en lumière pour y être dénoncés.

Taiji quan et Yi jing

Le mouvement du Taiji quan "brosser le genou" est parfois identifié comme le vent qui circule au pied de la montagne, soit l'hexagramme 18 du Yi jing.

• Feng shui et Yi jing

Le Yì jīng et le  Zhōu Yì (周易)

Zhōu Yì fait référence à la dynastie Zhōu qui semblerait-il fut la lignée la plus longue de l’histoire chinoise.

Fú Xī  (伏羲)  est le légendaire inventeur du Yì jīng jusqu’au roi Wén Wáng （文王）, qui fut le premier roi de la dynastie Zhōu. Wén Wáng (ou Ji Chang l'étincelant) est aussi considéré comme le premier lettré de l’histoire de la Chine (d’où son nom : Wén qui signifie écriture "à vérifier"). La connaissance du Yì jīng a été pleinement utilisée et développée durant la dynastie Zhōu et a su demeurer vivante jusqu'à ce jour.

Le Yì jīng est peut-être la plus ancienne tradition vivante qui a su préserver sa transmission sans traduction intermédiaire. C’est une écriture sacrée dont la langue est toujours actuelle ; un peu comme dans la tradition hébraïque, à la seule différence que le Yì jīng est nettement plus accessible par le fait qu’un grand nombre d’adeptes s’y adonnent et que l’évolution dans ce domaine est considérable.

Il y a une trentaine d’année le Yì jīng ne comptait spécialement que sur deux interprétations en français (Philastre et Wilhelm), alors que maintenant, il y a un grand nombre de spécialistes, à tel point que les chinois semblent y trouver un nouvel essor.

Plus d'infos Yì jīng

• Yì jīng

Huit trigrammes - bāguà (Yì jīng)

Tableau des huit trigrammes

Prononciation des huit trigrammes (français)

1. Ciel 乾 qián (chiénne) ton montant
   
2. Lac 兑 duì (douais) ton descendant
   
3. Feu 离 lí (lie) ton montant
   
4. Tonnerre 震 zhèn (tcheun) ton descendant
   
5. Vent 巽 xùn (chune) ton descendant
6. Eau 坎 kǎn (k'haanne) Ton ondulé
   
7. Montagne 艮 gěn (guêeune) Ton ondulé
8. Terre 坤 kūn (k'houne) Ton linéaire
   

Feng shui et Yi jing

Fengshui signifie littéralement "vent et eau". Ceci est une image de l’action des flux énergétiques circulant dans l’espace. Le vent (風 fēng) disperse l’énergie et l’eau (水 shuǐ) la rassemble. Le vent est associé au bois et donc au printemps, par conséquent au commencement de toute chose. L’eau est associée à l’hiver et à la fin de toute chose. Le vent et l’eau sont l’alpha et l’oméga de la circulation des énergies.

Ainsi nous pouvons dès lors nous amuser à disserter sur l’image de l’eau et du vent en tant qu’éléments de base des figures divinatoires du Yi jing.

Trigrammes du Yi jing (vent et eau)

En accordant les trigrammes "Vent" (巽 xùn) et " Eau " (坎 kǎn) nous obtenons les hexagrammes 48 "Puit" (井 jǐng) et 59 "Dispersion" (渙 huàn).

Lorsque le vent est placé au dessus de l’eau, nous avons l’image de la dispersion. Le trigramme xùn signifie également le bois, et l’image de la pirogue qui circule sur l’eau est aussi une possibilité d’interprétation de la dispersion.

Lorsque l’eau est placée au dessus du vent (ou du bois), nous avons l’image du puit qui rassemble l’eau.

L’idée du vent qui disperse l’énergie et de l’eau qui la rassemble, serait donc un archétype de synchronicité entre les hexagrammes 48 & 50 du Yi jing et la définition du terme "fengshui".

Le livre des changements

Rien n'est constant si ce n'est le changement !

Le livre des changements ou des mutations ou encore des transformations, expose la loi universelle du changement comme étant une vérité souveraine. Le Yi jing est un classique qui sert à changer, non pas le monde, mais soi-même, en vue d'une meilleure appréciation de la réalité.

Yi jing - Yi king - Livre des mutation, des transformations, des changements

Le Yi jing dévoile ce germe vivant
Existant ici dans l’instant présent

Il peut nous assister à transformer
Notre conception de la réalité

Cette introspection révèle l’image
D’une attitude ou d’un esprit sage

C’est une attention à la quintessence
Invisible de notre provenance

Le Yi jing agrée le besoin de progrès
Dans un modèle d’esprit circonspect

Il ne révèle pas notre avenir
Mais la potentialité d’advenir

Dans l’instant présent se trouve la vie
C’est cela le secret de l’alchimie

La vérité du changement

La loi immuable du Yi jing est celle du changement. Cette constance nous oblige à trouver un équilibre en permanence, à chaque instant de notre vie. Le Yi jing a la prétention de nous fournir les clés qui nous conduisent à la dimension intérieure de l’inconscient et de nous aider à nous guider vers la sagesse.

L’alternance du Yin et du Yang est la base palpable de l’action de la mutation constante universelle qui s’opère à chaque instant. Cette vérité est valable pour tous les êtres et la loi qui l’érige est très simple.

Le Dao est une perspective abstraite qui nécessite des outils afin de concevoir concrètement un chemin de vie visible et compréhensible.

Le modèle du Yi jing est un archétype servant d’outil à la conscience, pour la synchroniser avec la connaissance de l’inconscient. Le non-agir (wú wéi) est la condition préalable à la prédisposition d’une compréhension globale de la science du Yi jing.

Les capacités intellectuelles ne suffisent pas à sonder cette intelligence divulguée à celui qui en fait l’expérience. Le corps, le cœur et l’esprit doivent être unis pour aborder l’étude du Yi jing qui ne se révèle pas par une étude analytique consciente, mais une approbation à la notion de synchronicité et donc à l’acceptation du hasard, des coïncidences et du mystère de la vie.

Le classique des changements

Le Yi jing nous révèle la vérité de l’instant et surtout la possibilité de changer notre vision de la réalité.

Travail intérieur

Prédire l’avenir peut être possible dans un délai très court et dans certaines situations très précises, mais l’utilisation du Yi jing à des fins divinatoires est une perte de temps, car le but de son utilisation est de créer des dispositions quand aux possibilités qu’il révèle, en vue d’une adaptation à une situation, plutôt qu’à un changement d’état de fait.

Le Yi jing révèle ce qui se trame dans la situation qui fait l’objet de notre question.

L’illusion nous berce souvent par l’idée que l’oracle peut nous aider à transformer une situation à notre avantage. La magie du Yi jing demeure dans la dimension intérieure de celui qui la recherche et c’est une transformation de la réalité intérieure qui devient effective, plutôt qu’une transmutation de la matière apparente.

La connectivité offerte par le Yi jing est basée sur des éléments naturels que l’on retrouve partout dans notre monde. Ses archétypes relatent l’image d’une grande famille céleste dont la magie est le mystère de la vie.

Yverdon selon le Yi jing

Selon l’analyse géomantique de la ville d’Yverdon-les-Bains et de son drapeau, nous avons l’image de la terre au dessus de l’eau.

Le drapeau de la ville est catégorique et relate bien cette image avec les traits linéaires (terre) et ondulés (eau).

Yverdon est située au bord du lac de Neuchâtel et ce dernier se glisse sous la ville, ce qui veut dire que l’eau se trouve au dessous de la terre.

La terre au dessus de l’eau selon le Yi jing

Au milieu de la terre il y a de l’eau, ce qui constitue l’image symbolique de rassembler la multitude, et c’est pourquoi nous avons l’hexagramme 7 (师 ou 師 shī)

师 shī = maître, enseignant, professeur, exemple, armée division

Shī est souvent désigné pour nommer un maître de Tai chi (Lao shi) et l’idée de la pratique martiale peut vraiment être favorisée dans ce cas.

Yverdon contient plus de mille pratiquants d’arts martiaux dont plusieurs champions et vice champions du monde dans différentes disciplines. Pour une ville d’un peu plus de 20 mille habitants, cela est une coïncidence qui mérite réflexion.

Arts martiaux Yverdon-les-Bains