Comment interpréter le Yi jing

Le Yi jing est propre à chacun et il ne saurait y avoir deux situations exactement identiques, bien que ce soit sur cette idée qu’est basé le travail de recherche de ce livre. La synchronicité est la coïncidence de deux situations, mais ce n’est pas une raison pour entrer dans la divination.

La divination est une perte de temps car l’avenir se dérobe à celui qui le dévoile. Mais ceci veut aussi dire que nous avons certains choix et c’est là que les choses deviennent intéressantes.

L’art divinatoire est une voie de garage qui si elle est écartée, fait place à un sondage dans les profondeurs de l’esprit. Chose bien plus profitable, car utile à l’évolution.

Etude du Yi jing selon une expression courante

Il n’y a pas le feu au lac !

L’expression vaudoise « Y a pas le feu au lac » fait rire la francophonie entière, tant les vaudois passent pour des « pedzets » voire des « topios », bref des gens nonchalants qu’il ne faut pas trop remuer de leurs tabourets de bistrots.

Le langage vaudois

L’influence bernoise de 1536 à 1798 a fortement influencé le langage vaudois. L’art du sous-entendu et du non-engagement était devenu un adage protecteur chez les vaudois qui ont développé un langage qui leur permettait de communiquer à demi-mot, un peu comme le verlan à Paris ; ceci pour échapper à l’autorité et préparer la révolution.

Si on considère cette expression du simple regard des mots, on dira que les vaudois sont des gens nonchalants, qui prennent tout leur temps pour faire les choses et qu’il ne faut pas stresser.

D’un point de vue symbolique et selon l’archétype proposé dans le livre des mutations, on peut voir les choses autrement. Dans une perspective de superposition de ses images basiques (les 8 figures divinatoires) et particulièrement ici : le feu et le lac, le Yi jing nous ouvre à la possibilité d’une synchronicité révélant un état d’esprit apparaissant chez des personnes qui subissent une domination. C’est-à-dire tout simplement l’envie de ralentir le travail lorsque l’on subit le mobbing. L’envie de s’opposer à une idée ou une autorité et le désir de révolution est catégoriquement en évidence dans ce cas particulier.

Dans le Yi jing, le feu et le lac donnent le sens de révolution ou d’opposition. L’image d’un conflit ou d’une révolte est logique par le sens naturel des ces deux éléments.

Les vaudois ont été occupés durant plus de 250 ans par les bernois et ils en ont développé une attitude et un langage de résistance passive comme la nonchalance et le refus de faire les choses dans l’agitation face à une « justice de Berne » qui était bien réputée pour sa raideur.

Le vaudois n’affronte pas volontiers son ennemi, mais il n’en pense pas moins

Les plaques minéralogiques des voitures vaudoises (VD) sont souvent interprétées par : « Vas-y Doucement ! » et par fois par : « Vache Dangereuse ». Ceci dit les vaudois en sur croix d’être des ramollis, peuvent être parfois de sacrées "Peaux de vache", surtout en affaire et sous leur aspect nonchalant se cache aussi une certaine animosité latente, certes, mais bien présente. La célèbre expression « je suis déçu en bien » démontre un désir de dévalorisation et une envie de dominer.

Le Yi jing parle de la peau de vache et de la révolution lorsqu’on assemble l’image du lac et du feu. L’idée de révolution sous-jacente est prédominante dans ce cliché. On a le schéma type de deux filles qui cohabitent et qui se chamaillent.

L’esprit bon vivant du vaudois et celui de bernois bienveillant mais dominateur, sont deux modèles que l’on retrouve avec le lac (joyeux) et le feu (élégant). Ces deux éléments ne peuvent pas s’accorder, car ils sont soit en opposition totale de point de vue, soit en idée de révolution ou de réforme subjective.

262 années d’occupation, ça travaille l’esprit et cela s’est terminé il y a 211 ans, quoique, la capitale de la Suisse est toujours Berne.

• Voir aussi
  

Wú wéi 无为 Non-agir

Le non-agir est l’activation de l’attitude d’acceptation

Le Yi jing ne révèle que ce qui est possible

Le non-agir est la voie de l’intelligence

Le Yi jing révèle cette intelligence

Le non-agir est la voie du possible

Base du Tao (dao) et Yi jing

La voie (Dao) se trouve tracée en tant qu’archétype au coeur de la recherche de l’aspirant.
Le Yi jing peut être globalement compris dans la mesure où l’on accepte l’impossibilité de le maîtriser intellectuellement. Ceci peut vite nous faire dévier dans la divination car l’intuition ne va pas pour autant nous libérer de notre ego.

Le Dao signifie une voie ou un chemin à suivre. Littéralement "une tête qui marche" peut démontrer que nous avons un certain libre arbitre dans la mesure où nous acceptons notre chemin de vie.

Le Yi jing révèle ce chemin à celui qui le désire et pour le comprendre, il doit pratiquer le non-agir, c’est-à-dire, dépasser le mental par la méditation sur les images, les textes et les exemples donnés dans le livre des mutations.

Le Dao le Qi l’origine des bagua du ciel antérieur

Ce qui est abstrait s’appelle le Dao et ce qui est concret s’appelle le Qi

Le Dao est la voie et le Qi est l’outil

Selon Confucius le Dao et le Qi sont indissociables

Dao ou Tao (道 dào)  = route, chemin, voie, lit, cours, moyen, méthode, procédé
Qi (器 qì) = ustensile, objet, organe, capacité, talent

Le taoïsme (道教 dào jiào) ou l’enseignement de la Voie

*C’est bien par le non agir
Que l’on gagne l'univers
Celui qui veut s’accomplir
Ne peut gagner l'univers

Le Yi jing nous enseigne que la voie et l’outil sont à notre portée, toutefois il est inexact de résonner en tant qu’ambitieux, de recherche de pouvoir et de richesse matérielle dans ce domaine, car le livre de la sagesse ne révèle que la fleur d’or qui réside à l’intérieur de chacun.

*Contrôler le monde mène à l’échec
Le monde ne peut pas être conquit
Qui le convoitera verra l’échec
Qui le possédera sera conquit

 *Inspiré du Dào dé jīng (道德經) © Art-tao

Base du Yi jing

Cours 3

Le "Yi" de Yi jing (易 yì) contient le "Tai ji" (faîte suprême) qui engendre les deux principe "Yi" (仪 yí) puis les quatre images "Xiang" (象 xiàng), puis viennent enfin les huit trigrammes "Gua" (卦 guà).

Les huit trigrammes et le ciel antérieur

Le plan général de l’ordre du ciel antérieur est divisé en trois niveaux qui donnent naissance au huit trigrammes.

Ainsi le ciel , le lac, le feu, le tonnerre, le vent, l’eau, la montagne et la terre sont représentatifs de l’archétype structurale de l’univers.

太极 tài jí = Faîte suprême, ultime, polarité, mère du yin et du yang

仪 yí = Cérémonie ou principe

象 xiàng = image, figure, éléphant, comme, tel, ressembler à, être comme

卦 guà = figure de divination, trigramme

Base du Yi jing

Cours 2

Le Yi jing pourrait avoir deux sources principales qui sont l’une divinatoires et l’autre mathématique. En effet la divination du Yi jing viendrait de l’interprétation sur les carapaces de tortue, et les mathématiques viendraient du théorème du triangle rectangle auquel s’ajouteront le plan du fleuve jaune (He tu), ainsi que l’écriture de la rivière Luo (Luo Shu).

He Tu et Luo Shu

He tu

Le plan du fleuve jaune est un modèle mathématique qui a servit de base à la fondation des huit trigrammes (bagua), ainsi qu’aux cinq éléments (bois, feu, terre, métal et eau). Le cercle formé par les bagua donne l’image du ciel antérieur qui nourrit toute chose.

Luo Shu

L’écriture surgie de la rivière Luo est le modèle mathématique qui sert à la géomancie (feng shui) et qui correspond au ciel postérieur, qui représente la restriction et le cadre.

Ciel antérieur et ciel postérieur

Appelés ciels à priori et à posteriori ces deux images représentent la base du bagua. Le ciel antérieur favorise la naissance et la croissance, alors que le ciel postérieur préconise les mutations et donne l’accent sur la restriction.

Ciel antérieur

Ciel postérieur

Yi jing pratique 1

Le Yi jing enseigne que la transformation est un état constant dans notre univers. Cette révélation doit nous faire entendre que rien ne persiste dans l’existence, si ce n’est le changement. La notion d’un début et d’une fin disparaît également dans cette perspective, car le mouvement incessant de la mutation révèle que tout est cyclique.

La loi de la constante mutation est simple, aussi le Yi jing ne doit pas embrouiller l’esprit mais le libérer.

La base du Yi jing se trouve dans le théorème de Pythagore que les chinois ont découvert par le style du gnomon.(cadran solaire).

Les anciens ont découvert que quand l’ombre du soleil est au plus court, les jours sont plus chauds au cours de l’année, et le dessin accompli par l’ombre durant une année, donne le symbole du Taiji primitif (Yin Yang).

Triangle rectangle

Le Gou (base du triangle rectangle) est l'ombre projetée par le style du gnomon

Selon le théorème du triangle rectangle, le carré de l'hypoténuse est égal à la somme des carrés de la base et de la hauteur.

勾 gōu = tirer un trait (base)
股 gǔ = action (hauteur)
弦 xián = corde (hypoténuse)

表 biǎo = gnomon (cadran solaire)

La somme 50 est à l’origine des 50 baguettes d’achillées utilisées pour la divination

Le Tao ou l’interprétation archétypique de la synchronicité

Le Yi jing sert à faire la liaison entre des événements coïncidents  avec notre situation momentanée.

Le Tao (dao) est la seule explication plausible de ce phénomène mystérieux. La synchronicité sert à donner un sens au destin, sur lequel nous n’avons que peu de pouvoir.

Un hasard sensé

L’utilisation du Yi jing permet de révéler une réalité non ordinaire qui réside à l’intérieur de chacune de nos cellules. Les modèles qui nous sont donnés à travers les commentaires du livre des mutations, vont nous aider à changer notre vision du monde pour en parfaire l’utilisation à des fins évolutives.

L’utilisation du hasard nous entraîne à penser que ce que nous appelons hasard ou bonne fortune, n’est qu’une vision faussée de la réalité.

Pour donner un sens au hasard, il faut accepter de ne pas vouloir contrôler le monde et laisser les choses se faire. Et c’est là que par hasard, surviendra la magie.

Chamanisme chinois

Les chamanes Wu (巫 wū) sont à la base du Feng shui, de la MTC et même en partie du Reiki japonais.

Le Yi jing est un art animiste qui n’a jamais perdu ses racines qui sont restées ancrées dans la nature et c’est un bienfait que de pouvoir y puiser à sa source.

Yi jing et spiritualité

Le Yi jing contient les germes qui nous permettent de transformer de façon essentielle notre vision du monde. Cette pratique sollicite un regard intérieur qui conduit à la contemplation de l’archétype de l’univers.
Le Yi jing nous maintien dans un exigence d'évolution qui se manifeste afin de nous ouvrir à une spiritualité vivante et harmonieuse.

Consultation du Yi jing

Etant un des fleurons de la synchronicité, le Yi jing fait naître la correspondance entre la disposition psychique du consultant et la réponse de l’oracle.

Le Yi jing est un ensemble d’interprétations de combinaisons possibles de l’alternance du Yin et du Yang dans les situations courantes de la vie. Ses commentaires énoncent le savoir instinctif qui coïncide dans chaque situation avec un état conscient.

Le Yi jing est une méthode d'exploration de l'inconscient.

La disposition psychique pour une fréquentation efficace du Yi jing, est tout d’abord de faire place à l'inconscient pour qu'il puisse exprimer son savoir ; c'est à dire abaisser les ondes cérébrales en déconnectant la partie pensante ou intellectuelle. Cela revient aussi à reconnaître les aspects irrationnels et les fonctions intuitives de la nature humaine.

Lors de l’activité intellectuelle nous sommes en onde bêta et par la méditation nous pouvons facilement atteindre l’on alpha. Pour obtenir la compréhension du Yi jing, il faut invoquer l’onde Thêta (méditation profonde) voire même l’onde delta (sommeil).

Finalement ceci ressemble un peu à ces koans Zen (phrases incompréhensibles) destinés à nous couper net de la pensée subjective. Quelle était la couleur du ciel avant la création de la terre ? Quel était mon âge avant la naissance de mes parents ? Ces questions ressemblent un peu aux commentaires du Yi jing, qui à première vue sont complètement dénuées de sens.

Tout progrès ou changement bénéfique s'exécute quand la volonté consciente laisse advenir. C’est en acceptant l'existence et le contenu des aspects sombres de la vie que l’on comprend que ces aspects « négatifs » sont finalement au service de l’évolution.

Le Yi jing est un ordinateur biologique

Le Yi jing est une cosmologie scientifique qui utilise la divination pour parcourir la voie céleste. Le hasard étant la seule explication rationnelle quand à son utilisation pratique de base, la synchronicité jungienne vient alors relever le défi quand à une explication plus ambiguë.

Ordinateur ou organe ?

Selon certains physiciens, l’univers (Dieu) n’est pas un ordinateur où tout est fragmenté, mais un organisme où tout est interconnecté.

Cette image concorde parfaitement avec la conception taoïste qui dit que l’homme est un univers miniature et que l’univers est un corps humanoïde gigantesque.

L’utilisation du hasard dans le Yi jing, fait que cet art est généralement relégué au niveau de la divination. Ceci est compréhensible dans notre culture qui n’accepte pas que Dieu se promène incognito dans notre petit monde.

L’étude du Yi jing et de sa synchronicité est un merveilleux moyen de dépassement de l’intellect et de libération des archétypes ancestraux qui nous gouvernent depuis la nuit des temps.

Les seuls véritables dogmes du Yi jing sont : simplicité, changement et immuabilité. A part cela nous pouvons y opposer la loi de la résistance en vue d’un équilibre homéostatique, d’une façon légitime en tant qu’être vivant héritier d’une structure magnifique, qu’est la vie organique.

Dans le concept ancestral du Yin et du Yang, il n’y a pas de dualité, car tout comme dans la loi d’attraction, les êtres sont assujettis de façon équilibrée à un potentiel divin et mystérieux.

Trois lois fondamentales pour améliorer l’existence

Les lois naturelles du changement constant, de la résistance et d’attraction, nous prouvent que nous avons un certain libre arbitre dans notre conception de la réalité.

Le Yi jing nous ouvre les portes vers une réalité profonde qui nous démontre que nous sommes bien dans une matrice protectrice, certes, mais matricielle quand même. Notre libre arbitre s’en trouve limité et ceci sert en fait peut-être à nous sécuriser, car aussi grand que nous croyons être, nous ne sommes matériellement que poussière.

Le Yi jing est un puissant catalyseur spirituel qui nous rappelle à la mémoire de l’origine de l’univers. 

La loi du changement permanent ou base du Yi jing

Le changement peut être une agression et le Yi jing propose des bases pour trouver un équilibre.

L’archétype du Yi jing

L’archétype du Yi jing, c’est la simplicité du changement immuable de toutes choses dans l’univers, qui se définit dans le concept chinois de trinité.

La trinité (terre, homme, ciel) est la base mathématique du classique des changements.

Le Taiji (faîte suprême) est le modèle qui nous est donné pour trouver un équilibre.

Le Yi jing nous permet de sonder les mystères de la création et c’est certainement pour cela que les taoïstes ont inconsciemment découvert par cette voie, ce que nos physiciens viennent de discerner (en 2008) à propos du vide quantique.

A l’origine du big-bang il y avait le vide quantique.

A l’origine du Dao, il y avait le Wuji (sans limite) qui a engendré le Taiji et ses deux principes (Yin Yang).

L’homéostasie du Yi jing

L’équilibrage selon le concept du Yin et du Yang, est l’homéostasie du Yi jing.

Cette constante était utilisée dans la médecine, les arts et la politique de la sagesse ancestrale chinoise. L’intérêt que portent actuellement les occidentaux à ce modèle, entraîne les chinois à retrouver leurs sources qui ont été parfois quelque peu ébranlées par les changements culturels.

Ceci dit, en matière de politique notre société à besoin de transmutation, car la crise actuelle est bien une conséquence de dysfonctionnement du système.

Il serait prétentieux et erroné de croire que le Yi jing peut résoudre tous les problèmes du monde. Il n’empêche que l’acupuncture, le qi gong, la MTC, le fengs shui et les arts énergétiques issus du taoïsme (arts martiaux calligraphie, diététique, etc.) sont entièrement issus de ce modèle qui n’a pas fini de nous instruire.

Tout a été donné, mais il nous faut absorber de la nourriture selon notre besoin et notre capacité à l’absorber.

Il n’y a pas véritablement de secret dans la culture du Yi jing, mais la connaissance prend de la valeur lorsqu’elle est dissimulée, et c’est pour cela que nous apprenons à sonder notre univers intérieur pour y découvrir que le code universel est inscrit en nous. Il y a dans notre cœur, une richesse inestimable et nous pourrions y puiser jusqu’à l’infini.